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industrial to service and information-based economies. However, it would be difficult to maintain that this shift towards “techno-capitalism” marks a qualitat- ively new stage in capitalism because, as Douglas Keher writes: “many systematic features of the phenomena of ‘organized capitalism’ analyzed by Hilferding and the environment of capitalism analyzed by Critical Theory . . . remain the same”.’4 Like its predecessor, techno-capitalism represents the interests of &corporate domination and profitability, and thus continues to follow the imperatives of capitalist logic” (W, 182). Given the protracted lack of class- consciousness and the increasing concentration and institutionalisation of capital, power relations themselves continue to remain anonymous. Domination is still perpetrated by an abstract ‘them’ concealed behind corporate and monopoly capital. The impact which the economic changes Adorno described have had on the family is profound. The economic power which parents once wielded in the high liberal era commanded respect from their children. It also motivated rebellion against the reality principle they represented. Parents were thus figures who were both emulated and resisted. By contrast, in late capitalist societies, the father has become a simple functionary and no longer serves as an authority figure. His children neither introject his values nor measure their strength against him by resisting him. For Adorno, the real problem in the fatherless society is the paralysis of the &forces of opposition“ within it (MM, 23). The rise of nazism can largely be explained by this paralysis in the forces of opposition resulting from economic changes in capitalist societies. But, as Martin Jay observes, even after the collapse of nazism, “the psychological impediments to emancipation could no longer be ignored by radical analysts of the manipulated society of mass consumption that seemed to follow in its wake” (A, 85). Adorno was one of the first to point out the parallels between the social and economic situation in nazi Germany and that in non-totalitarian countries. This situation made the techniques of mass psychology more effective in both. Nazi leaden and the culture industry play on the emotions, on irrational impulses and drives, undermining critical and rational thought, and they do so on a mass scale. There is a “regression to illogical judgment” as ”stereotypes replace individual categories” (DE, 201), and individuals iden@ with “stereotyped value scales” (DE, 198). The fatherless society is one in which conformity to these external and stereotypical figures has become the order of the day. Adorno’s theory of the family within late capitalist societies approaches the problem from a different perspective than that found in many works of sociology and history. What Adorno-and Critical theorists in general-frequently reiter- ated was the claim that the socio-economic realm (often in the form of socialisation agencies) increasingly intervened in family life, making a mockery of the family’s former independence. The picture of society which emerges from this difference in perspective can, of course, be corroborated empirically-as David Riesman, for example, has done in 27u bmb Ct0~d.l~ But to adopt such 0 The Executive Management Commitue/Black~II Publishen Ltd. 1995 lh Sundend %tali&: Adornoi FrCudo-Marxkm 197 a perspective also obliges one to forsake the liberal values implicit in the other view. Christopher Lasch writes that, for Critical theorists, the “sanctity of the home is a sham in a world dominated by giant corporations and the apparatus of mass production”. Assailed by powerful social and economic forces beyond its control, the family’s ability to foster ego-autonomy and spontaneity has collapsed. The second extra-psychic factor which helps to explain the individual’s uneasy “integration” into the socio-economic order is found in its virtually complete subsumption under the exchange principle. Individuals have become as fungible as any of the commodities they produce or purchase. Their relations both to themselves and to others fall under the sway of the abstract identity of exchange- value. Individuals measure their own worth in terms of both the commodities they buy and their place within the economic system. Interpersonal relations have also been affected. As “economic subjects”, individuals “do not relate to one another at all immediately but act according to the dictates of exchange- value” (SP1, 74). Human relations have become reified as individuals have been reduced to “agents and bearers of exchange value”.” What results from this abstract identity are individuals who are no longer really “individuated” but who appear as interchangeable social objects. As I have already pointed out, for Adorno, both the concept and the reality of individuality have become a sham. Adorno put his own spin on this Luksian idea concerning the effects of reification on consciousness in the following bleak passage from Minima Moral2 Only when the process that begins with the metamorphosis of labour-power into a commodity has permeated men through and through and objectified each of their impulses as formally commensurable variations of the exchange relationship, is it possible for life to reproduce itself under the prevailing relations of production. ,Its consummate organization demands the coordination of people that are dead. (MM, 229) Of course, Adorno did not share Lukacs’ view that increased reification was able to serve as the precondition for revolutionary praxis. Owing to its inability to penetrate the reality of domination, the proletariat offered little hope for radical change. Furthermore, unlike Habermas, who views money as one medium among others and insists that the economic realm has a logic of its own which cannot not ultimately corrupt the life-world, Adorno largely agreed with Marx about the primacy of the economic, instrumental sphere in capitalist societies. To quote Adorno, it is still the case that there is an “undeniable priority of economic over psychological moments in the sphere of human behaviour” (SPl, 72). This priority of the economy compromises the independent status Habermas ascribes to the communicative rationality of the interpersonal sphere. The reification which grows as capital becomes increasingly concentrated results in the degrada- tion of relations between people to relations between things. In late capitalism

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industrial a serviços e economias baseadas em informações. Contudo, seria difícil sustentar que essa mudança em direção ao “tecnocapitalismo” marca um estágio qualitativamente novo no capitalismo porque, como Douglas Keher escreve: “muitas características sistemáticas dos fenômenos do 'capitalismo organizado' analisadas por Hilferding e o ambiente do capitalismo analisado pela Teoria Crítica. . . permanecem os mesmos "." 4 Como seu antecessor, o tecnocapitalismo representa os interesses da dominação e da lucratividade corporativas e, portanto, continua a seguir os imperativos da lógica capitalista "(W, 182). Dada a prolongada falta de consciência de classe e a crescente concentração e institucionalização do capital, as próprias relações de poder continuam anônimas. A dominação ainda é perpetrada por um resumo "eles" escondido atrás de capital corporativo e monopólio. O impacto que as mudanças econômicas que Adorno descreveu tiveram na família é profundo. O poder econômico que os pais exerciam na alta era liberal exigia respeito de seus filhos. Isso também motivou a rebelião contra o princípio de realidade que eles representavam. Os pais eram, portanto, figuras que eram imitadas e resistidas. Por outro lado, nas sociedades capitalistas tardias, o pai tornou-se um funcionário simples e não serve mais como figura de autoridade.Seus filhos não introjetam seus valores nem medem sua força contra ele resistindo a ele. Para Adorno, o verdadeiro problema na sociedade sem pai é a paralisia das forças de oposição “dentro dela” (MM, 23). A ascensão do nazismo pode ser explicada em grande parte por essa paralisia nas forças de oposição resultantes de mudanças econômicas nas sociedades capitalistas. Mas, como Martin Jay observa, mesmo após o colapso do nazismo, "os impedimentos psicológicos à emancipação não podiam mais ser ignorados pelos analistas radicais da sociedade manipulada de consumo de massa que pareciam seguir seu rastro" (A, 85). Adorno foi um dos primeiros a apontar os paralelos entre a situação social e econômica na Alemanha nazista e a dos países não totalitários. Essa situação tornou as técnicas da psicologia de massa mais eficazes em ambas. O líder nazista e a indústria cultural jogam emoções, impulsos e impulsos irracionais, minando o pensamento crítico e racional, e o fazem em escala maciça. Há uma "regressão ao julgamento ilógico", pois "os estereótipos substituem categorias individuais" (DE, 201), e os indivíduos identificam @ com "escalas de valor estereotipadas" (DE, 198). A sociedade sem pai é aquela em que a conformidade com essas figuras externas e estereotipadas se tornou a ordem do dia.A teoria da família de Adorno nas sociedades capitalistas tardias aborda o problema de uma perspectiva diferente da encontrada em muitos trabalhos de sociologia e história. O que os teóricos da Adorno e da crítica em geral geralmente reiteraram foi a alegação de que o domínio socioeconômico (geralmente na forma de agências de socialização) interveio cada vez mais na vida familiar, zombando da antiga independência da família. A imagem da sociedade que emerge dessa diferença de perspectiva pode, é claro, ser corroborada empiricamente - como David Riesman, por exemplo, fez em 27 bilhões de libras esterlinas. 0 Comitê de Gestão Executiva / Black ~ II Publishen Ltd. 1995 Uma perspectiva também obriga uma pessoa a abandonar os valores liberais implícitos na outra visão. Christopher Lasch escreve que, para os teóricos da crítica, a “santidade do lar é uma farsa em um mundo dominado por corporações gigantes e pelo aparato de produção em massa”. Assaltada por poderosas forças sociais e econômicas além de seu controle, a capacidade da família de promover a autonomia do ego e a espontaneidade entrou em colapso. O segundo fator extra-psíquico que ajuda a explicar a desconfortável "integração" do indivíduo na ordem socioeconômica é encontrado em sua subsunção praticamente completa sob o princípio da troca.Os indivíduos tornaram-se tão fungíveis quanto qualquer uma das mercadorias que produzem ou compram. Suas relações com eles mesmos e com os outros caem sob o domínio da identidade abstrata do valor de troca. Os indivíduos medem seu próprio valor em termos de mercadorias que compram e de seu lugar no sistema econômico. As relações interpessoais também foram afetadas. Como “sujeitos econômicos”, os indivíduos “não se relacionam entre si imediatamente, mas agem de acordo com os ditames do valor de troca” (SP1, 74). As relações humanas tornaram-se reificadas à medida que os indivíduos foram reduzidos a "agentes e portadores de valor de troca". " O que resulta dessa identidade abstrata são indivíduos que não são mais realmente "individualizados", mas que aparecem como objetos sociais intercambiáveis. Como já apontei, para Adorno, tanto o conceito quanto a realidade da individualidade se tornaram uma farsa. Adorno deu sua opinião sobre essa idéia luksiana relativa aos efeitos da reificação na consciência na seguinte passagem sombria de Minima Moral2. Somente quando o processo que começa com a metamorfose da força de trabalho em uma mercadoria permeia completamente os homens e objetifica cada um de seus impulsos como variações formalmente mensuráveis ​​da relação de troca, é possível que a vida se reproduza sob as relações predominantes. Produção., Sua organização consumada exige a coordenação de pessoas mortas. (MM, 229) Obviamente, Adorno não compartilhou a visão de Lukacs de que o aumento da reificação poderia servir como pré-condição para a práxis revolucionária. Devido à sua incapacidade de penetrar na realidade da dominação, o proletariado ofereceu pouca esperança de mudança radical. Além disso, diferentemente de Habermas, que vê o dinheiro como um meio entre outros e insiste em que o reino econômico possui uma lógica própria que não pode, em última instância, corromper o mundo da vida, Adorno concordou amplamente com Marx sobre a primazia da esfera econômica e instrumental. sociedades capitalistas. Para citar Adorno, ainda é o caso de que há uma “prioridade inegável dos momentos econômicos sobre os psicológicos na esfera do comportamento humano” (SPl, 72). Essa prioridade da economia compromete o status independente que Habermas atribui à racionalidade comunicativa da esfera interpessoal. A reificação que cresce à medida que o capital se torna cada vez mais concentrado resulta na degradação das relações entre as pessoas para as relações entre as coisas. No capitalismo tardio

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